Je partage chaque semaine avec vous en classe des concepts ayurvédique, glissant ici et là quelques notions, puisque mes cours sont fondés sur ses principes. Il est désormais temps d'explorer ensemble en profondeur la sagesse de l'Ayurvéda. Je vous encourage, si ce n'est déjà fait, à lire l'article sur "Ayurvéda et les 5 éléments", où vous découvrirez les bases de cette discipline. Comprendre ces concepts des 5 Mahabhutas est crucial pour ne pas se perdre par la suite.

L'Ayurvéda puise ses origines dans deux des Védas les plus anciens, le Rig Véda et l'Atharva Véda, qui fournissent des informations et des outils sur la santé, la chirurgie et la longévité. C'est la science de la santé et de la longévité, basée sur des principes naturels, et elle constitue le plus ancien système de guérison au monde, datant de plus de 5000 ans.

Considérée comme la mère de toutes les médecines, l'Ayurvéda a influencé non seulement la médecine moderne, mais aussi les médecines douces et naturelles. Au fil de mes études, je constate que de nombreuses thérapies holistiques s'inspirent et parfois détournent des concepts clés de la voie du Yoga et de la science ayurvédique. Personnellement, je ne considère pas cela comme problématique, car ça a favorisé l'émergence de médecines douces adaptées à chaque individu, des esprits les plus ouverts aux plus pragmatiques, je pense simplement qu'il est bon de "rendre à César"

Pourquoi devrions-nous faire confiance à l'Ayurvéda et aux médecines naturelles qui en découlent ?

Parce qu'à la différence de la médecine moderne, l'Ayurvéda dispose de milliers d'années de recul sur ses techniques, avec des milliards de patients. De plus, l'Ayurvéda n'exclut en aucun cas la médecine moderne, la considérant plutôt comme une médecine d'urgence, la médecine moderne intervient lorsque l'Ayurvéda ne peut plus agir ou guérir, par sa capacité à équilibrer les systèmes et à prévenir.

Du point de vue de l'Ayurvéda, vieillir et mourir des suites d'une maladie n'est ni logique ni normal, contrairement à ce qui est accepté dans notre société moderne. L'Ayurvéda suggère, à travers ses enseignements, qu'il est possible de quitter cette vie en bonne santé, simplement parce que notre moment est venu. Nous avons tous déjà notre billet de retour en poche, même s'il n'est pas daté. Accepter cette réalité peut être difficile pour certains, mais dès notre création, notre fin est déjà programmée.

Cette médecine repose sur les cinq grands éléments - l'Espace, l'Air, le Feu, l'Eau et la Terre - chaque individu étant une combinaison unique de ces éléments, donnant naissance à des constitutions variées. Ces éléments se regroupent en trois Doshas

Vata -> L'air contenue dans l’espace

Pitta -> Le feu contenue dans l'eau

Kapha -> L'eau contenue dans la terre

Les doshas ne se limitent pas à la constitution individuelle d'un être humain ; ils sont plutôt considérés comme des manifestations naturelles ou des imperfections inhérentes à toute forme de matière, comme le décrit la science du Yoga et de l'Ayurveda. En effet, ces doshas, parmi lesquels on trouve les cinq éléments, sont omniprésents dans notre environnement

DOSHA : Humeur/Faute/Imperfection

VATA , VAYU ( Le vent)

Gouverne l'équilibre sensorielle et emotionelle, harmonise le mental et son adaptabilité

PITTA -> LA BILE "Celui qui transforme"

Etant donné que le feu n'existe pas approprement parlé dans le corps, Pitta se manifeste par l’intermédiaire des secrétions Huileuse et acides

(-> L'aspect de son contenant eau) c'est celui qui digère toute forme de chose que nous ingérons .. à l'etat Physique, mental & spirituel

KAPHA, Le pouvoir de cohésion

Doshas & corps physique :

Les doshas déterminent notre croissance, notre évolution, notre vieillissement, notre santé tout au long de notre vie et les maladies auxquelles nous sommes sujets. Ils constituent notre corps physique, et chez chaque individu, l'un d'entre eux prédomine, déterminant ainsi sa constitution. Certains peuvent avoir deux Doshas dominants (constitution bi-Doshique), tandis que chez d'autres, les trois Doshas sont équilibrés (constitution tri-doshique), ce qui est extrêmement rare. Les constitutions, qu'elles soient mono-Doshique ou bi-Doshique, ne signifient pas l'absence des autres Doshas ; ils existent en nous, mais certains sont plus prédominants et définissent notre constitution de base.

L'Ayurvéda nous enseigne comment vivre en harmonie avec notre constitution pour prévenir les maladies et exploiter pleinement le potentiel de notre âme.

Au cours de mes trois années d'études en médecine ayurvédique, j'ai constamment cherché des corrélations avec la médecine moderne, et à chaque fois, la logique est irréfutable. L'Ayurvéda est véritablement la mère de toutes les médecines...

Les Doshas, l'union de deux éléments, gouvernent le monde matériel dans son ensemble. C'est pourquoi je ne vais pas aborder davantage les caractéristiques physiques propres à chaque Dosha chez l'être humain dans cet article. Nous aborderons en détail chaque Dosha dans des articles qui leur seront dédiés.

Les Doshas sont présents dans notre environnement quotidien, régissant les années et les saisons où ils prennent tour à tour le dessus. De même, ils influencent les journées où ils sont plus ou moins dominants à différents moments.

Vous trouverez ci-dessous un schéma annuel où l'accumulation d'un Dosha indique l'entrée dans une saison où son influence est la plus forte, car les actions positives et négatives qui lui sont associées sont particulièrement présentes. Si l'équilibre n'est pas maintenu à la fin de la saison, l'accumulation du Dosha s'aggravera.

Doshas & saison :

Prenons l'exemple de Kapha pendant l'hiver. Kapha est l'union de l'eau et de la terre, donnant une texture lourde, dense et collante. L'eau et la terre sont également les éléments les plus froids des cinq Mahabutas. Ainsi, l'hiver, gouverné par ce Dosha, présente des caractéristiques de froid, d'humidité, de lourdeur et d'inertie.

Observez comment notre alimentation naturelle change en hiver. Nous nous tournons vers des aliments riches, lourds et denses, cuisinant des textures plus "soupes". Il est important de maintenir cette alimentation pour contrer l'accumulation automnale de Vata et son aggravation, le coté Soupy, gras de nos plats vers l'hiver va contrebalancer la sécheresse de Vata . Cependant, il est crucial de ne pas accumuler en plus de la lourdeur alimentaire, l'inertie physique de Kapha. Trop d'inactivité physique peut entraîner des difficultés à la sortie de l'hiver.

Il est nécessaire de résister à l'envie de rester au lit plus longtemps, une caractéristique de Kapha. Au lieu de cela, engagez-vous dans des activités cardiovasculaires. Kapha répond bien à l'exercice physique, et il est essentiel de transpirer quotidiennement pour éviter toute aggravation excessive à la fin de l'hiver.

Prendre du poids en hiver est normal et même bénéfique pour protéger le corps. Les kilos en trop ne sont pas un problème, mais il faut garder un équilibre. Les sportifs peuvent tirer parti de cette période pour prendre de la masse musculaire, car Kapha a la capacité de construire des tissus.

Les détoxifications au printemps sont populaires pour une raison. Le corps sait instinctivement ce qu'il a accumulé et ce qu'il doit éliminer pour se renouveler avec l'arrivée du printemps et la terre nous donne au moment propice ce dont nous avons besoins pour cela ..  Kapha est responsable de la création de toxines, aider à les éliminer avec l'aide d'aliments comme le pissenlit, le radis noir et l'ortie.

Doshas & Journée :

Les couples d'éléments régissent différents moments de la journée. En deux cycles de douze heures, ils se retrouvent de chaque côté de l'horloge, influençant le niveau de Dosha dans nos corps et l'optimisation de certaines activités et actions.

VATA:  2H à 6H / 14H à 18H

KAPHA : 6H à 10H / 18H à 22H

PITTA : 10H à 14H / 22H à 2H

LES PREMIERES 12 HEURES DE LA JOURNEE 06H-18H

6H - 10H : Kapha

• Réveillez-vous juste avant l'heure Kapha pour éviter la léthargie et rester actif dès le matin.

• C'est le moment idéal pour pratiquer une activité physique.

• Prenez un petit-déjeuner léger pour soutenir Kapha dans la construction des tissus, sans vous alourdir.

10H-14H: Pitta

• C'est le moment idéal pour le repas principal de la journée.
• Diminuez l'intensité des activités intellectuelles pour éviter de sur-stimuler Pitta.
• Pensez à une promenade digestive pour soutenir Agni (le feu digestif).

14H-16H: Vata

• C'est le meilleur moment pour les tâches mentales et la créativité.

• À ce moment-là, le système nerveux est le plus actif.

• Les envies de grignotage d'aliments hautement transformés à ce moment-là peuvent indiquer de la fatigue, des fluctuations de la glycémie ou une mauvaise digestion.

LES SECONDES 12 HEURES DE LA JOURNEE : 18H-06H

18H-22H:  Kapha

• Éteignez vos écrans et ralentissez le rythme pour vous préparer au coucher.
• C'est le moment idéal pour des activités de dévotion ou d'amour.

22H-02H: Pitta

• Couchez-vous avant l'activation de Pitta vers 22h.

• Le foie (un organe Pitta) commence à détoxifier l'organisme.

• Il est crucial de dormir pendant ces heures où Pitta digère la sphère mentale et émotionnelle de la journée.

02H-06H:  Vata

• Le système nerveux commence à s'activer (mouvements dans le lit).
• Le sommeil est profond à ce stade et les rêves sont induits par le subconscient.
• C'est le moment idéal pour se réveiller avant le lever du soleil.

" Lever tôt et couché tôt, l'homme est en bonne santé et sage"